Título Original: Humanisme de l'autre homme 
Autor(es): Emmanuel Lévinas
Editorial: Siglo XXI
Idioma: Español
Fecha de publicación: 2005
ISBN: 968-23-1850-5
Referencia: 2533
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SinopsisNacido en Lituania y nacionalizado francés, Emmanuel Levinas estudió en Estrasburgo, Friburgo y la Sorbona. En 1930 publicó La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl y posteriormente De la existencia al existente, Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger, Totalidad e infinito, Dificil libertad y Cuatro lecturas talmúdicas. Sin embargo, es en Humanismo del otro hombre, donde se perfilan más claramente sus nuevas preocupaciones. La coexistencia pacífica, la independencia de las colonias y la simultánea descolonización de las culturas, y finalmente, el "mayo francés" de 1968 configuran un panorama histórico-filosófico que se distancia de Hitler y la posguerra. También pareciera que la totalización hegeliana ?el sistema? comienza a desmembrarse. En esta perspectiva, más allá del humanismo clásico o de la desesperanza existencial, comienza a perfilarse un nuevo humanismo: el humanismo del otro hombre. Humanismo que se preocupa más del hambre y la miseria de los otros que de resguardar la propiedad, la libertad y la dignidad de la misma subjetividad.Acerca del autorEmmanuel Lévinas (Kaunas, 12 de enero de 1906 - París, 25 de diciembre de 1995) fue un importante filosófo y escritor. Lévinas ha permitido la difusión de la fenomenología alemana en Francia. A la manera de Paul Ricoeur, Lévinas consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial. Natural de Lituania, desarrolló su trabajo en Francia e Italia. Es conocido por sus trabajos relacionados con la fenomenología, el existencialismo, la ética, la ontología y la filosofía judía. Según Lévinas, Lituania es el país en el que el judaísmo conoció el desenvolvimiento espiritual más elevado de Europa. Hijo de Jehiel Lévinas y de Débora Gurvic, fue el mayor de tres hermanos y se encuentra entre los grandes pensadores del Siglo XX. En el año de 1946 dirige La Alianza Israelita Universal de París y su Escuela Normal Oriental, comenzando sus estudios del Talmud guiado por M. Chouchani, En 1949, muere su segunda hija Eliana y nace su hijo Miguel. En 1957 tuvo una frecuente participación de Lévinas los Coloquios de intelectuales judíos, los que son organizados anualmente por la sección francesa del Congreso judío mundial, a los que asisten, por ejemplo, Jankelevitch, Levy-Valensi, Halperin entre otros. En 1961 se trasladó a Poitiers, donde fue nombrado profesor de filosofía, siendo esa la razón por la que deja la dirección de la Alianza Israelita Universal. En 1967 se trasladó definitivamente a París, porque es nombrado profesor en la Universidad de París-Nanterre.El año de 1976 es el último de docencia regular, en La Sorbona En 1984 finalizó su vínculo como profesor honorario de La Sorbona. Su esposa muere en septiembre de 1994 y él el 25 de diciembre de 1995. Su pensamiento interpela tanto a los filósofos como a los teólogos. Los autores rusos como Gógol, Lermontov, Tolstoy y sobre todo Fiódor Dostoievski con sus temáticas éticas y metafísicas despertaron un gran interés en él. Desde pequeño aprendió el hebreo y estudió el Talmud. En el año de 1920 regresó a Lituania donde su padre abrió una librería, y allí estudió la enseñanza media. Tres años más tarde se trasladó a Estrasburgo (Francia) y hasta 1927 estudió en la Universidad de Estrasburgo, filosofía con Maurice Pradines, psicología con Maurice Blondel y sociología con Maurice Halbwachs. Por esa época conoció a Blanchot. Desde 1928 en la Universidad de Friburgo cursó filosofía con Husserl y conoció allí a Heidegger, asistiendo en Davos al encuentro entre Heidegger y Ernst Cassirer sobre Kant. Estudió luego con Léon Brunschvicg luego en La Sorbona. Publicó en 1930 la tesis con la que obtuvo el doctorado del tercer ciclo de estudios con el título de Teoría de la intuición en la Fenomenología de Husserl, recibiendo un premio del Instituto de Francia, en el mismo año se casa con Raïssa Levi. Se nacionalizó francés en 1931 y durante 1931 y 1932 asistió a los encuentros filosóficos de los sábados en casa de Gabriel Marcel, y es uno de los primeros colaboradores de la revista Esprit, fundada por Emmanuel Mounier. Posteriormente, rompió definitivamente con Heidegger a quién no perdonó nunca su cercanía al nazismo. En su permanencia en Francia se dedica entusiastamente a la administración de la Alianza Israelita Universal. Lee La estrella de la redención de Franz Rosenzweig, que influyó decisivamente en su pensamiento como filósofo judío. En el año de 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, fue reclutado para el servicio militar como intérprete de ruso y alemán para los aliados. Al año siguiente fue hecho prisionero en Rennes, permaneciendo durante toda la guerra en un campo de concentración en Hannover, Alemania. Su condición de militar francés lo salvó del trato que recibieron otros judíos. Leyó a Hegel, Rousseau y otros. Durante ese período, prácticamente toda su familia, que había quedado en Lituania, fue masacrada por los nazis. Su esposa y su hija se salvaron al quedar escondidas en un monasterio en Orleans. Durante el cautiverio comenzó a escribir De la existencia al Existente, que publicó en 1947. En este libro, Lévinas pondrá en cuestión la fenomenología de Heidegger, sin que haya por eso una motivación abstracta, sino que su condición de prisionero de guerra le hace experimentar en carne propia, podríamos decir, una de las dimensiones de la ontología heideggeriana. En este contexto dedicó una parte importante de su obra a atacar a su antiguo maestro Heidegger, cuya ontología asoció con la voluntad de poder, el ateismo y el egoísmo. De aquella experiencia de guerra Lévinas concluye que lo existente, que da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra, que solo podría ser superada en el ser-para-el-otro, como momento ético de respeto a la Alteridad. En ese mismo año publica y El Tiempo y el Otro, cuatro conferencias que después de la guerra da en el Colegio de Filosofía fundado por Jean Wahl. En ese texto realiza una investigación de la relación del Yo en relación al Otro, en su dimensión de temporalidad y trascendencia; no es el hecho de un sujeto aislado y único sino que es la trascendencia en la apertura hacia los otros, en una perspectiva diacrónica. Estas conferencias tienen el objetivo de salir del aislamiento de existir del existencialismo, cambiando el ámbito del saber. Si podemos transmitir la existencia por la palabra, pero no podemos compartirla en el ámbito del saber ¿qué tipo de comunicación con el ser puede hacernos salir de la soledad? Nunca más un ser para la muerte sino un ser para el Otro. Para Lévinas el tiempo no debe ser una experiencia de duración, sino un dinamismo que nos lleva para otro lado diferente de las cosas que poseemos, un tiempo como relación con una alteridad inalcanzable y así producir una alteración del ritmo y sus giros. La filosofía para él tendría la tendencia de reducir a lo Mismo todo lo que se opone a ella como Otro. El conocimiento representaría así una estrategia de apropiación, de dominación, presente fundamentalmente en la relación del hombre con el hombre. Inspirándose en la tradición hebrea, Lévinas busca pensar de otro modo esta relació...

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